Инь-Ян Пяти Элементов: 阴阳五行 [нач., общ. теория]

Мастер Вин Лео. Запрещается перепечатка или использование материалов статьи

Инь-Ян Пяти Элементов: искусства  阴阳五行：五術

В китайской метафизике существует пять типов наук. Это Горы [山], Медицина [医], Предсказания [扑],  Судьба [命] и Физиогномика [相]. Каждая из этих наук применяет компоненты Пяти Элементов, известных как Земля, Дерево, Огонь, Вода и Металл. Пять элементов не имеют отношения к предметам, это Ци. Они определяются по своей изначальной сути, как описано ниже.

В искусстве Гор рассматриваются различные очертания гор, представляющие разные элементы, такие как элемент Земли Ju-Men, элемент Дерева Tang-Lang, элемент Огня Lian-Zhen, элемент Воды Wen-Qu и элемент Металла Wu-Qu. Каждая из этих гор излучает различную Ци. Гора Ju-Men излучает Ци богатства и прагматизма. Tang-Lang — Ци роста и долголетия, Lian-Zhen – Ци духовности и мужества, Wen-Qu – умственную и эмоциональную Ци, а Wu-Qu – Ци власти и контроля. В каждой из этих гор присутствуют Пять элементов, определяемые своим положением и позицией на горе»

В искусстве медицины элементы могут быть представлены методом лечения. К примеру, элемент Земли соответствует экстрактам корней женьшеня и имбиря, элемент Дерева – травам, элемент Воды – тонизирующим средствам, элемент Металла – иглам и ножам, а элемент Огня – экстрактам растений, высушенных на солнце. Элементы также различаются по видам мастерства, таким как массаж, дозировка трав, смешение тоников, акупунктура и варение настоек. Изначальная суть этой Ци лежит в её природе [木-元性]; духе [火-元神]; чувственной сфере [金-元情], умственной сфере [水-元精] и жизненной энергии [土-元氣]. И в этой первоначальной Ци природа является элементом Дерева, дух – элементом Огня, сфера чувств – это элемент Металла, умственная сфера – элемент Воды, а жизненная энергия – элемент Земли.

В элементе Воды также присутствуют Пять элементов. Слёзы 淚 связаны с сутью Дерева, пот 汗 относится к сути Огня, слизь 涕 имеет отношение к Металлу, слюна 涎 – к Земле и жидкость 唾 – к Воде.

С этими элементами работает китайская метафизика.

Инь и Ян Пяти элементов: Ци 阴阳五行: 氣

Взаимодействие Ци Инь и Ян [阴气阳炁] – это не две отдельных темы, как мужское и женское, активное и пассивное, светлое и тёмное, день и ночь или переднее и заднее. Они называются противоположностями или, используя наши термины, гуа [卦]. Каждое гуа рассматривается как нечто индивидуальное.

Существует Восемь триграмм или гуа. Это Тянь [乾], Кунь [坤], Кань [坎], Ли [离], Чжень [震], Шунь [巽], Гэнь [艮] и Дуй [兑]. Каждая из них имеет своё значение и образ. Если речь идёт об элементах, гуа Qian и Dui представляют Ци Металла, гуа  Кунь и Гэнь представляют Ци Земли, гуа Чжень и Шунь представляют Ци Дерева, гуа Кань представляет Ци Воды, а гуа  Ли – Ци Огня. Если говорить об отношениях, гуа Тянь представляет отца, а гуа Кунь – мать, гуа Чжень и Шунь соответственно старших сына и дочь, гуа Кань и Ли – среднего сына и дочь, а гуа Гэнь и Дуй соответственно представляют младшего сына и дочь.

Изначальная суть этого состоит в том, что «твёрдый Ян не будет расти, а одинокий Инь не способен к порождению». Инь и Ян дополняют друг друга, как одно целое. В каждом Инь присутствует Ян, а внутри каждого Ян есть Инь. Они никогда не были отдельными понятиями или различными действиями. Существует только одно действие, и оно вначале идёт изнутри.

Китайские врачи и мастера цигун используют этот баланс для достижения результатов в своём искусстве. Их наблюдение за цветом лица 脸色, душой глаз 眼神 и физическими недомоганиями помогает определить дисбаланс. Врачи исцеляют, основываясь на данном балансе, а мастера  цигун превращают эту Ци в мощную силу.

Искусство достижения баланса Инь и Ян в теле – это первое измерение китайской метафизики.

Инь и Ян Пяти элементов: триединство 阴阳五行: 三才

В фэншуй искусство Инь и Ян можно разделить на Ландшафтные формы [峦头] и Li-Qi [理气]. Метод Ландшафтных форм работает с видимыми и материальными элементами окружающей среды для достижения баланса энергий, тогда как в анализе Li-Qi используются невидимые и нематериальные элементы. И вот что интересно: метод Ландшафтных форм использует материальные элементы для управления нематериальными, а Li-Qi работает с нематериальными элементами для управления материальными. Это воистину искусство взаимодействия Инь и Ян! Внутри обоих вышеуказанных методов присутствует индивидуальное взаимодействие Инь и Ян, но они также балансируют это взаимодействие между собой. Именно поэтому мастера Zhong-He и их методы считаются одними из самых продвинутых среди практикующих.

Инь и Ян неразделимы. Они также существуют в трёх плоскостях [三才], а именно – Небо [天], Земля [地] и Человек [人]. Три плоскости присутствуют как в методе Ландшафтных форм, так и в Li-Qi. Взаимодействие Инь-Ян, гармонизирующее эти три плоскости, создаёт, усиливает и увеличивает способности и возможности [天时地利人和]. Искусство состоит в том, чтобы высчитать правильное время (Небо) и быть в нужном месте (Земля) с нужными людьми (Человек). Говоря языком фэншуй, мы применяем искусство Выбора дат (Небо), фэншуй (Земля) и Бацзы или Zi-Wei (Человек) для определения благоприятных возможностей.

В каждой из этих плоскостей присутствуют Инь и Ян и ещё одно подмножество Неба, Земли и Человека. В плоскости Неба есть подмножество Неба, Земли и Человека. В плоскости Земли есть подмножество Неба, Земли и Человека. В плоскости Человека также есть подмножество Неба, Земли и Человека. Это триединство бесконечно.

Искусство объединения этих трёх плоскостей в одну сферу является вторым измерением.